Centre

Mojeanne Behzadi 

Mojeanne Behzadi est une commissaire et poétesse basée à Tiohtià:ke/Mooniyang/Montréal. Elle est présentement la directrice de Art Speaks, une série internationale de conférences en art contemporain et la conservatrice de la recherche et des programmes à Artexte. Détentrice d’une maîtrise en histoire de l’art de l’Université Concordia, Mojeanne travaille aussi comme commissaire indépendante sur de nombreux projets. Elle a récemment conçu et animé le balado Trajectoires pour le Musée des beaux-arts de Montréal et commissariée l’exposition Amour débordant à la Galerie d’art Stewart Hall à Pointe-Claire en 2021. Ses recherches actuelles en tant que commissaire s’articulent autour du thème de l’amour comme outil radical de résistance, de mobilisation et de transformation sociale.

Joséphine Bacon
Poète innu

Poète, réalisatrice, documentariste, parolière, traductrice, conteuse et enseignante Innu-Aimun, Joséphine Bacon est une innue originaire de Pessamit. Elle est une auteure phare du Québec de renommée internationale et une grande ambassadrice de la culture des Premières Nations au Québec et à l’étranger. Très engagée sur la scène littéraire et artistique autochtone, elle inspire aux jeunes générations la fierté d'être autochtone et la volonté de défendre leur langue et leur culture. Traductrice-interprète et enseignante depuis 40 ans de l’innu-aimun (la langue innue), Joséphine Bacon a voué sa vie à l'écoute et à la transmission du savoir des aînés. Elle écrit en parcourant les kilomètres de sa mémoire où sont enregistrés les récits des ancêtres à qui elle servait d’interprète. En enrichissant la littérature d’œuvres écrites en innue et transposées en français, elle signe une nouvelle page de la poésie québécoise tout en contribuant à pérenniser la langue innue.

La poésie de Joséphine est actuellement exposée à l'extérieur du Centre PHI dans le cadre de Route d'eau, une installation multimédia interactive sans frais qui est visible depuis les fenêtres extérieures du bâtiment sur la rue Saint-Pierre.

Jeremy Dutcher
Interprète, compositeur, activiste et musicologue

Interprète, compositeur, activiste, musicologue. Tous ces rôles font partie intégrante dans l’art et le mode de vie de Jeremy Dutcher. Sa musique, elle aussi, transcende les frontières: elle est résolument ludique dans son incorporation d'influences classiques, pleine de respect pour les chants traditionnels de ses origines, et pleine de l'urgence des luttes de résistance modernes.

Membre de la Première Nation de Tobique au Nouveau-Brunswick, Jeremy a d'abord fait des études en musique à Halifax avant de travailler dans les archives du Musée canadien de l'histoire, transcrivant minutieusement des chansons Wolastoq à partir de cylindres de cire de 1907. «Je n’avais jamais entendues bon nombre de ces chansons auparavant, car notre tradition musicale sur la côte Est a ete supprimée par la loi sur les Indiens du gouvernement canadien.» Jeremy a entendu des voix ancestrales porter des chansons et des histoires oubliées qui avaient été enlevées aux Wolastoqiyik il y a des générations.

En écoutant chacun des enregistrements, il a senti ses propres impulsions musicales émerger du plus profond de lui-même. Les longues journées passées aux archives se sont transformées en longues nuits au piano, à explorer des mélodies et des paroles, en dialogue profond avec les voix de ses ancêtres. Ces compositions «collaboratives», rassemblées sur son premier disque Wolastoqiyik Lintuwakonawa, ne ressemblent à rien d’autre. De délicates et sublimes mélodies vocales retentissent sur des lignes de piano qui traversent en cascade une gamme vibrante d'émotions. L'angoisse et la joie du passé font irruption avec ferveur dans le présent grâce à l'approche audacieuse de Jeremy en matière de composition, ainsi qu’aux performances brutes et affectives mises en valeur par ses techniques de ténor exceptionnelles.

«Je fais ce travail parce qu'il ne reste qu'une centaine de locuteurs de Wolastoqey», dit-il. «Il est crucial pour nous de nous assurer que nous utilisons notre langue et que nous la transmettons à la prochaine génération. Si vous perdez la langue, vous ne perdez pas seulement des mots; vous perdez toute une façon de voir et d’expérimenter le monde d'un point de vue distinctement autochtone.»